普世價值是文明社會的基本準則，人類會有共同追求的價值觀，就是因為文化差異的背後有著人性的共同嚮往。中國人不喜歡「把西方的價值觀(法治、人權、自由、民主)等同於普世價值」，但自己又拿不出來放諸四海而皆準的一套。中國人只會講「己所不欲，勿施於人」，但這是為人處世的將心比心，不屬於中國文化或非西方文明所特有的參照物。中國人大可批判西方消費模式和大眾文化，但抗拒法治、人權、自由、民主等同於普世價值，就只會製造文明的衝突。
不落實人身自由言論自由而清談天人合一，就會抗拒法治、人權、民主而與文明脫節。
接受法治、人權、自由、民主，不是要克隆西方民主體制，但任何體制最低限度都不能悖逆法治、人權、自由、民主的原則，更不可以對外「輸出專制獨裁」、利用在地國的法治、人權、自由、民主，打擊削弱對方的法治、人權、自由、民主。
近10年，中共大推「消除貧困、和平共處」為普世價值，但貧富差距卻比歐美國家大很多，說「和平共處」也只為了藉口拒絕歐美國家批判中國式不講法治與人權的「家暴」，不斷聲索從未擁有的領土、領海。
美國前眾議院議長紐特·金里奇（Newt Gingrich）今年10月將出版一本新書叫「川普對抗中國」(Trump vs China: America’s Greatest Challenge)，金里奇說中國要重寫世界秩序的規則，重劃天朝的勢力範圍，聲索從未擁有的領土、領海，輸出不講法治與人權的的「家暴」，強迫你相信一黨之私即一國之利，你準備好面對這個挑戰了嗎？
東方與西方都嚮往「合一」，東方是「天人合一」，西方是「靈肉合一、心裡有主」。東方「合一」就是回身回心回神入流，回到心的本然。習近平的「合一」是愛習愛黨國，喚起你的恐懼與怨恨。
從一個人到兩個人、三個人（關係），由點而線而面。個體與群體相依相守，沒有個體就沒有群體，沒有群體就沒有個體。東方文化從關係出發，對準傳統；西方文化從個體出發，對準上帝。東方文化著重關係，卻沒有落實個體的自由開展，結果變成講究身份的「階序人」，關係變成束縛人性。西方文化著重個別差異，有自由但沒有講究無縛，盡情恣意但沒有體驗自然流動。
體驗自然流動，需要進退有據可操作的步驟次第「回身回心回神入流→內身外身內外身」。西方文化一味重思辨、輕體驗，到頭來仍是海市蜃樓；東方文化入世障礙重重，輕視法治、做人尊嚴，終將導向遁世隱逸，飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙；浩浩乎如馮虛御風，而不知其所終。
東方經典中雖有講內身、外身、內外身的自然流動，但是欠缺落實。主要原因，是少了普世價值的洗禮，個人從而缺乏自由獨立、自己選擇決定的勇氣。對於欲望的態度，偏向禁絕、壓制、排斥，而不是去探索欲望的滋養，因為自己不敢體驗，所以也不准別人體驗。沒有連結內外身的自然流動，就硬生生阻斷了普世人性光芒重現莊嚴的機會。
西方文化的特色是哲思與解構，從know yourself下手，輔以社會科學，解脫傳統社會的框架與束縛，還原人性的最真實與自然，百花齊放且多元。但面對與時俱進層出不窮的社會問題、自尊的滿足，資本主義、自由主義與馬克思主義都僅能處理到社會經濟的資源層面，無法處理到心的本然，人心無法解鬱。
左翼學者齊澤克引用馬克思的《關於費爾巴哈的論綱》第11條：哲學家們用不同的方式解釋世界，而問題在於需要改變世界。齊澤克將它顛倒過來，說現在要承認我們太急於改變世界了，目前要做的是重新解釋世界。齊澤克的Q是我們太急於改變世界，齊澤克的A是重新解釋世界。
東方文化的Q是永遠重新解釋無常，東方文化的A是永遠回身回心回神入流，進而洞徹人性，重新體驗內身外身內外身，重新體驗自由無縛。
「回」是收縮，「入流」是膨脹。完全收縮完全膨脹。
世間沒有別人，愛人如己。先謙虛「回身回心回神」，對準至情至性，才有真正流動如如的內身(受心法)、外身(受心法)與內外身(受心法)。
