《三國演義》比起陳壽《三國志》生動有趣，讀之恍若跨越時空，身臨其境，誰在乎是不是真實。就像古老傳說與神話一樣，影響深遠。現代人也不讓前賢，拚命寫小說、拍電影，一旦變成傳奇印記，說不定可以化嚮往為實際。
在臉書上看到有人傳貼一篇類似內容農場的文章，標題是《BBC紀錄片證實耶穌是佛家出家弟子》，這個傳聞，由來已久，歐美人士也常當做與東方人茶餘飯後連結的話題，比威尼斯商人寫的《馬可·波羅遊記》神秘多了。佛教徒特別喜歡這種傳說。
傳說的起因是，耶穌從12歲到30歲之間的青年時代，在聖經上，或是其他的文獻資料上，都沒有任何記載，是完全空白的。於是，有一說法是，那段期間他去印度學佛了，在「復活」後，逃回他青年世代就去過的喀什米爾，並活到80歲。而所謂的「三賢朝拜」，被重新解釋為：三位喇嘛遠赴巴勒斯坦尋找轉世靈童，等他13歲時將他帶回印度教育。
這個「發現」，主要是針對基督教壟斷神學詮釋權的不滿。因為大家都愛耶穌，都希望耶穌是自己人，不希望耶穌與自己有距離。況且，神無所不在，不可能只存在人所知的地方。這種心情，不難理解。
尼古拉斯(Nicolas Notovitch)曾經拜訪印度，他因為摔斷腿，在拉達克的一個藏傳佛教寺院（Hemis Monastery）休養，而接觸到這本據說從巴利文翻成藏文的傳記作品「Life of Saint Issa, Best of the Sons of Men（最好的人子，聖人Issa的一生）」。
Issa跟阿拉伯文的名字Isa很像，而在《可蘭經》中就是用這個名字來稱呼耶穌。當地喇嘛相信Isa就是耶穌。
後來，尼古拉斯把自己的遭遇和這本傳記的內容，用法文寫成《La vieinconnue de Jesus Christ》一書，1894年出版，之後也被翻譯成英、德、西班牙、義大利文。歐洲歷史學者在研究後，普遍認為是造假的，內容有許多前後不一致的地方。
在谷歌輸入關鍵字Jesus was a Buddhist Monk和BBC搜尋，找到2010年三月BBC Radio 4的一篇內容，標題是：Tourists flock to 'Jesus's tomb' in Kashmir（遊客湧入喀什米爾的耶穌墳墓）。
BBC特派員Sam Miller在喀什米爾首府斯利那加（Srinagar）採訪，引述一位住在「耶穌墳墓」附近的當地人說，這都是當地商家的炒作而已，暴力衝突讓遊客減少，這個傳聞有利於遊客回流，後來這傳聞又被寫入《寂寞星球》旅遊手冊，於是，本來不起眼的墳墓變成了熱門景點。不過，最後這位記者也寫到，就像有人因為威廉布萊克長詩《米爾頓》自序上一首短詩，而相信耶穌來過英國，這種傳說是不會退流行的。
對於這種加工製造的傳聞，大家都捨棄基本的求證，或是說，大家都希望這個可能性是真的，所以，一廂情願樂此不疲，能拉近距離互相取暖就好，他們認定基督教聖經也是加工製造的傳聞，但只要對生命傳承有幫助，當小說讀也很有啓示！這也許是另類的後真相時代！當資訊傳遞跟社交功能已經切割不開了，事實的精確度，可以為了社交功能而打折扣，八卦煽情一下又何妨？
或許就像《人類大歷史（Sapiens: A Brief History of Humankind）》作者哈拉里所說的，我們的祖先智人（Homo Sapiens）之所以勝過其他人種，在地球上稱霸，就是因為發展出了「虛構想像」和「閒聊八卦」的能力，所以能夠透過敘事的力量，動員群體，為一個想像的共同目標而努力。
也就是說，談話內容的真實性，往往不是大家在意的，就像軒轅黃帝是蒙古人、突厥人或漢人，一點都不重要了。很多轉貼這類文章的人，也並不在意這是不是真的，大家喜歡的是這個訊息帶來的情緒感受和群體認同。
所以，比起「事實加上事實的求證清楚再加上正確的傳播」，人類社會更常發生的，其實是「粗糙的事實加上很多的虛構加上隨便傳播」。
在社交媒體點閱率至上、流量可以變現金的遊戲規則中，這種虛構故事的傳播，只會越來越多吧！
在這個例子中，能不能說，大家就是引頸企望人類祖先同源、膚色差異只因地理氣候日曬不同，佛教和基督教根本同源？佛陀和耶穌的智慧一脈相承？對於篤信耶穌死後升天的基督徒來說，這個故事，或許一點都不浪漫。但以佛教徒「應以何身得渡者即現何身」的菩薩行為言，耶穌化身東方菩薩，一點都不偶然！