週日講座，主題是「波羅密：古老又摩登的生命態度」，帶著好奇心來參與這場盛會。
院長首先以「宗教到底幫人類解決了什麼」來破題，指出佛教2000多年來，未能解決人類問題。
當時的佛陀，為了幫助階級種姓底層的人有出口，重新界定婆羅門並非決定於出身，而決定於身語意的清淨，也就是說，每個人，不論出身，都能透過修行，成為婆羅門或阿羅漢。這對當時的屬於種姓底層的人來說，幾乎就是唯一的出路了。然而，時代變遷，社會階級相對來說比較流動，出路變多了，「誰是婆羅門？」或「什麼是身語意清淨？」，不再有那麼多人關心。後來的佛教徒，修正了他們的大哉問，從重新界定婆羅門，變成問死後去哪裡？表面上很多人關心，其實會關心死後去哪裡的人極少，最重要的是你很很難感覺這些人在乎世間的苦難。
耶穌提出誰是「外邦人」？做得到「愛鄰如己」嗎？這個問題非常犀利，一問就碰觸到人們心坎的痛處，不再是抽象幽微的分別心問題，一問就碰觸到心的僵硬，一問心就痛到軟化，打開了。耶穌問對了時代問題，決定基督教成為普世的宗教；佛陀問問題沒有耶穌犀利，後代又轉為「誰要往西方極樂世界？」，錯得更荒誕離譜，死後世界缺乏可驗證性，導致佛教走入末法，注定要衰敗，使佛教人口成為世界宗教人口的少數。正如科學家如果沒有問對問題，就不可能解決問題。
所謂波羅密，就是「從此岸度到彼岸的智慧」。此岸就是找到生命中擁有的神聖品質，彼岸就是完美的嚮往，理想境界。
猶如談戀愛前，先要懂得與自己相處，如道如何對待自己，如何管理自己，知道如何與自己相處快樂，才能與別人在一起更快樂。真正的快樂，不是建立在依賴別人，而在於能夠充實自己，能夠獨立自主，自由快樂，能夠喜歡自己的表情，自己的聲音與聲調，自己的走路，自己的姿勢，甚至刷牙、洗臉…。如果沒有對方就不行，紅燈就亮起了，代表在依賴了，把戀愛當成吸毒，上癮了。
神聖，就是生命中虔誠、謙虛與開放的態度，就是從此岸渡彼岸的起點。用在生活關係中，是幫助彼此更流動，更有尊嚴，能夠自得其樂，即便接觸自己的不完美，也能心平氣和的接納與面對。
有人問：平日如何持續自由喜樂的能量？
院長回應，就是不要衝太快，停留在可以管理的經驗。做不到，再回來初發心，回來對準，問：什麼是我的最好的態度？什麼是最謙虛開放的態度？喜歡這樣的自己嗎？嚮往最真最美最好的自己，相信自己可以做到正面的生命態度。
彼岸，就是讓心住於空，如實流動，有最好的高度與深度。在關係上來說就是夢幻組合，出神入化。透過智慧，透過愛，把別人看成自己，如實面對生命中的痛，不會為了逃避痛苦，把別人的命運與自己切割開來，不會說我管不了別人的死活、管不了別人的束縛解脫…。我們不可能假裝不知道這世間有人在出賣血汗，生命品質如同奴隸。知道世間的痛，也是生命的驅動力，宗教要呼喚的是每個人都無法冷漠，此即找到根本問題。
要如何找到核心價值？所謂「核心」，就是讓每個人活著有尊嚴，享有自由、平等的元素。假如被奴隸，所有時間都在工作，沒有時間享受生活，這就是沒有尊嚴。我們有責任，用愛來呼換，改善奴隸式的生活。自由、平等就是普世的核心價值，宗教家所要做的就是去挑戰和質疑，問右派的自由是什麼？左派的平等是什麼？宗教的核心一定要超越普世價值才有價值，一定要更深刻，幫助每個人的心連在一起，不要漠視別人的痛苦，也不要給媒體資訊給騙了。要一直問這樣是平等嗎？自由嗎？有了自由、平等，就有尊嚴嗎？透過質問，就會思考。忙到沒有時間思考這樣的問題，就是社會制度有問題。
如何面對家人離去的痛，離苦得樂？
院長提醒不要用對象來思考，把爸爸的痛當時自己的痛，思考這時候他真正要的是什麼？不要用女兒的立場與心態來思考。有同修認為爸爸又病又老，還想交女朋友。與其用兒女的立場來看、勸父親說不可能啦，還不如把自己換成父親的角度，想想如何能夠幫助父親完成這個心願：教他用Line，鼓勵他好好養病，讓身體健康、更有活力，或學電腦，或幫助他到更多有機會認識女性的場所…一切一切用主角（對方）的心來思考，而不要用自己的觸受來投射，這就是主體性的思考，就是無我。
這一場講座，讓我更了解什麼是此岸，什麼是彼岸，更重要的是如何渡過苦厄之河的智慧。也學習到了無我的主體性思考，以及要解決問題，先要問對問題。
