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    你到底是什麼?誰在處理這些記憶?我們很容易假設有一個東西在處理這些記憶,常稱它為心;然後你的心跟我的心是不一樣的,佛教勉強將此稱為「業力」,有一個業力一直在牽引這個記憶,但是業力的背後又是什麼?佛教講因緣法的時候,它說這個東西叫做「明無明」:明白和不明白。

    「明無明」不從你的心、我的心談起。佛教講因緣法十二緣起,一開始講「明」或「無明」時,業力就一直在生死大海裡運作、牽引。不講你的心、我的心,因為那全都是業力造作出來的東西,所謂「你的」、「我的」都是妄加上去的,它本來是不存在的。

    「心」本來是一個天空的狀態,好像一個光明的狀態。只是你不認識這個光,願不願意親近這個光?認識不認識天空、欣賞不欣賞天空?願不願意多看看天空、願不願意看看有那樣大的心?欣賞天空到什麼樣的程度?對天空欣賞領略多少,決定心量的大小;心量的大小又會左右我們截然不同的人生態度。

    是否有欣賞天空的心,生命態度是迥然有別的。

    生命就是在找這一顆心,找這一顆共同的心,找到了,就能夠明白生死問題。找不到,就永遠有你的心、我的心,你的命、我的命,這樣的分別。

    找到了這顆共同的心,生死問題就會消失大半,這顆共同的心在佛教裡面叫「如來藏」或「佛陀的心」,那是一個覺、一個明的狀態。找到了,就不會再有我的心、你的心之分了。

    覺得會死,是認為自己跟別人不一樣。

    「我」是一個很特殊的生命,這個生命只有我有,所以我沒有呼吸了,我就會死。我現在斷氣了,你沒有斷氣,所以是我在斷氣。

    臨終的時候,我的眼睛想要睜開卻很累,沒有力氣說話了,眼睛開始想要往上吊,嚴重的昏沈狀態,稍微翻一下白眼就昏過去了,等一下醒來,來不及辨識六塵,又昏了,血壓沒了,心脈停了,完全止息…。


    人籟萬千 / 三昧智

       

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