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  • 一位在台工作的美國人畢靜翰,在臉書貼文 「關於在台灣的基督教」,大概是敘述在美國各教派之間會互相指責為邪教,勢不兩立,而台灣的教徒卻連自己是什麼派都不太清楚,只強調耶穌的愛。他曾試著跟某位要拉他去教會的男大學生辯論教義(他說他只用了一點點的辯論功力而已),結果對方根本招架不住,後來還哭了,轉身離去。 

    另一位朋友,硬要在公開場合大聲禱告、治好他的病,讓他有些丟臉。不過,最後,他做了一個很安全、也頗為討好的結論:「台灣的基督教與西方的基督教確實非常不一樣,但或許台灣的某些教會有西方教會長久以來缺乏的一個東西:博愛。」 

    宗教,可能僅次於政治和性,是最難討論的,因為,這三者都跟個人的「自我投入過多有切身關係,討論起來,非常容易情緒化,即使盡量就事論事,也容易讓人感覺受到人身攻擊。 

    然而,宗教的核心精神不都是愛人如己?無私無我?我們為什麼會看到那麼多宗教徒把「我是X教徒」抓得比什麼都緊,自稱可以代言耶穌、代言佛陀?自稱完全知道神在想什麼?如果那麼敢說:「這就是耶穌的意思」、「這就是佛陀的意思」,那不就等於自認為耶穌和佛陀了? 

    如果給人一種很武斷、不開放的感覺,反而會讓別人會誤會說:喔~原來信XX教就會有這樣的言行舉止啊,那麼,最好不要稱自己是X教徒,因為給人的印象太差,反而傷害了所信仰的宗教。或者,謙虛一點,願意說:「我不是好的X教徒。」 

    試想,如果一個宗教徒不那麼急著說「我是X教徒」,而願意很開放地討論自己想像中的佛陀、耶穌…古往今來的解脫者,會怎麼想、怎麼看、怎麼說,那麼,現實生活中,很多非宗教徒,不只不會對宗教敬而遠之,反而,會更有興趣打開心門,讓宗教的智慧與大愛進入生命。 

    重點從來就不是我信什麼教,而是我的生命態度有沒有帶給人感動。如果別人在我身上沒有感受到光和熱,那麼,這個事實不會因為我是X教徒而改變,反而會扼殺了別人對宗教的想像。 

    或許,宗教對話的最好方式,是從想像開始,想像,什麼是我喜歡的宗教? 

    我喜歡的宗教,不會把宗教據為自己的專利,也不會發展出將捐款轉投資的營利事業。

    我喜歡的宗教,會鼓勵每個人去挑戰既有的社會秩序,去思考人與人之間的不平等是怎麼產生的。

    我喜歡的宗教,不會是納粹式、自認為比別人優秀的,會對每個人都慈悲,而不是只對信我的人慈悲。

    我喜歡的宗教,不會站在既有體制的那一方欺負人、壓迫人,或在不公不義的現場保持緘默,而會挺身反對有權勢者對無權無勢者的剝削。

    我喜歡的宗教,會鼓勵每個人用親身的經驗去認識信仰、詮釋經典,讓百花齊放、萬家爭鳴,而不是做意識形態的看門狗,道德觀念的警察。

    我喜歡的宗教,不會苟活在隔離的和諧假象,而會對準最真最自由最流動,直面衝突,毫不妥協。 


    人籟萬千 / 信息倫理

       

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