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  • 黃淑玲youtube:柯文哲看華光社區拆除案——談台灣有文明,沒文化。

    柯文哲說,縱觀台灣歷史400多年,幾乎每50年就要改朝換代一次;中國大陸改朝換代只是改變繳稅的對象,我們卻是要改變交出靈魂的對象──是連文字、文化都換掉!

    他以自己的祖父為例,他的祖父出生在1895年的日本時代,當時算是日本人,受的是日本教育,皇民化的結果,連祖姓「柯」都改成日本姓青山。可是,當祖父50歲時,台灣光復到了民國時代,他卻變成日本帝國主義的走狗。「祖父的世界,一下子就崩盤了!」

    他表示,我們對歷史沒有歸屬感,不但不會珍惜歷史,反而還當成包袱鏟除掉!「比如現在,我走遍台灣,唯一留下的日本式神社,只剩下大溪的武德殿,其他統統沒有了。」

    他感嘆地說:「台灣有文明沒文化!」

    文明和文化到底有何不同

    文明這個字是1875年日本思想教育家福澤諭吉翻譯自civilization的,當初這個字寓有公民(civil)意識,強調的是契約與秩序,相反詞就是野蠻文化這個字是古中國就有的字,對應的英文是culture,特指教養或培植,仰賴生命教育去尋伺並形塑靈魂的過程。

    文化強調個體性,講靈魂,做自己的最真最美與最好;文明強調人類社會相互依存的受用與生存生活上衣食住行的方便,講身體、講效用,例如守法守秩序守護環境,不反映個體性。文化是內在的有機體,文明是外在的用,文明替文化服務。

    文明分成物質(產銷信息)文明與精神文明。文明帶來人類群體生活的方便性,同時也可能帶來管吃不管拉的核廢料與各式污染。真正的文明有國界,不分人種、性別,像科技(造紙造船造橋、天文數理、交通運輸、電話電腦等物質文明)像普世價值(尊重每個人的最真的精神文明),可以技術移植、整廠輸出,誰都可取用,誰都可濫用。文化比較屬於獨特的感情記憶,包括內在的覺醒、語言文字的使用、民間信仰的活動、音樂戲劇建築等,有本土性的偏好,如內陸與海洋。

    普世價值比較屬於精神文明與個體性的熔合。以宗教而言,宗教尚未出現前,就有冥冥中相信靈魂護佑的信仰。宗教與主流體制結合後,為穩定秩序,才有迎合統治者保護既得利益的保守性與膨脹自我的排他性,這叫宗教。沒排他性、不偏袒既得利益的叫信仰。有排他性的、唯我獨尊的就不具普世價值。宗教如果有前瞻性、沒排他性,就可以是高檔的文化;有排他性、缺乏前瞻性的,就只能算是低檔的文化。

    以市場機制而言,有國家做後盾或強大資本壟斷或官商勾結(權錢交易)的一定具有侵略性,不具普世價值。沒有國家武力做後盾、也沒有強大資本壟斷的,沒有侵略性欺騙性的公平交易(長短互補)就有普世價值。欺騙性的交易就如大股東將公司上市,將上市公司視作「提款機」「淘空」,企業管理層為了認股權而不顧小股東的利益,操弄帳目損益,「榨乾」小股東。

    以選舉權而言,只有選舉權,沒有罷免權、創制權、複決權的叫做綁架選民,不具普世價值。有公投的直接民權,人民有言論自由、集會結社自由,政黨沒有黨產,選民不被財團或黑道綁架的,具普世價值。

    放諸四海皆可用的,不管是物質(經濟)或精神的,都叫文明。有特殊地區性感情記憶歸屬感的,叫文化。文明偏向由外而內的開展,進步的吸引落後的;文化偏向由內而外的開展,先知先覺吸引後知後覺的。台灣有物質(經濟)的文明,缺乏普世價值實踐的精神文明,更缺乏主體性與尊重個人主權的文化。當統治者用黨產與選舉綁架選民,取得正當性,以權謀私後,臺灣就加速了失去靈魂的淺碟文化!人與人之間連結的只剩利益,不是靈魂,連法會功德大小與獻金多寡都有關!


    普世價值 / 歷史人文

       

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