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  • 準備好了嗎?

    今天來跟大家分享什麼是解脫者,解脫者就是世界上最富足的人,他什麼都不缺,他只想給,他隨時都可以離世。

    這樣的人,有沒有比在座的每一位高貴,沒有,大家都是平等,所以來禪修,來參加聖脈,不是高貴的問題,是一個幸福的問題,什麼叫做幸福呢?我們能夠至純至性的交流,這就是一種幸福,完全沒有覆藏的交換信息,就是幸福。

    因為我們對這個世界有很多的誤解與不接受,誤解有多大,不接受就有多大,最大的誤解就是身見,最大的不接受就是別人。

    人跟人所以距離,是因沒有純凈的信跟愛。至純至信流露不出來,所以有距離,總是要防衛,總是要築起藩籬,內心裡面有很多害怕、恐懼,所以就要防衛,對別人有距離,跟自己也有距離,所以連寫日記都沒法誠實,擔心有一天他的日記給人家看見了。

    誠實是不容易的,因為有身見,有戒禁取,對生命還有很多的疑惑,這一些都是證初果的三大障礙:身見、戒禁取、疑惑。

    解脫者就沒有這三種東西,跟世間完全沒有距離,因為他對這個世間沒有任何的要,隨時可以結束自己的生命,沒有任何遺憾,為什麼?因為他已經留下了他的最真、最好與最美,所以不會有任何遺憾,因為都已經給了。

    活者只是給而已,已經給出了他的最真、最好與最美,所以沒有遺憾。隨時可以走了,這就是解脫者的心。

    他沒有身見,跟人沒有那種不信、不愛,當然,解脫者不是可以跟任何人住在一起,當然不是,因為生活習慣不同,有些人是不適合住在一起的,身見跟有住在一起、不住在一起是兩回事。要跟人家住在一起又要討厭人家,這就很麻煩。

    身見就是心裡面有所求,對未來有很多的要,你希望能改善,但偏偏又不能改善,所以永遠都有現在、過去、未來的距離,你跟未來是有距離的,你跟過去也是有距離的,因為你不接受;跟現在也有距離,因為有很多的不滿足....,這一些都叫做過去心、現在心、未來心,這三種心經常在打架,這都是身見,是比較粗的身見。

    你的現實跟理想是有距離的,對解脫者而言,現實跟理想是沒有距離的,因為當下即是。都沒有理想嗎?有啊!每一個當下都在做理想的事,每一個當下都在做現實的事。那為什麼不想多做一點呢?沒有不想啊!但也沒有想!活著就是做最自然的事,這就是解脫者的心。

     

    什麼叫做戒禁取(silabbata-paramasa)

    「戒」原字sila,就是道德原則。

    「禁」原字bata,意思是守得住的道德原則。

    「取」原字paramasa就是執取自以為守得住的道德原則。事實上很多道德原則不但是做不到的,而且是不對的,但你卻會強迫自己,強迫別人接受。你自己做不到的部分,你會很虛為,但是你卻會去要求別人做到,常常用這個來要求自己和別人,這樣的一種要求,製造距離和混亂,這叫做戒禁取。

    這是凡夫跟聖人的不同,凡夫對「是非對錯」抓得很緊,而且是「雙重標準」,很虛為的,很不實在。

    「戒禁取」是到處都有的,世間很多動亂的因緣,都來自於這個戒禁取,很多的不快樂都來自這個身見。

    人為何不精進用功,不肯接受善知識的指導?主要是來自於疑,他有很多的疑,有很多困惑,所以沒有辦法進入念覺支、擇法覺支、精進覺支,直心行去。他沒有辦法很精進,因為他不知道自己生命的方向是什麼?有很多的疑惑,所以常常會停頓下來,有時候覺得自己很好,有時候會覺得自己不好,好不好常常是隨著外境的變化,外境順了就覺得自己還不錯,外境不順了,就覺得:什麼都不對勁。這就是凡夫的困惑。

    凡夫有沒有比解脫者低一級,沒有,解脫者跟凡夫是平等的,每一個人都是平等的,這叫做每一個人都有sovereignty英文叫做「主權」,這個字多半用在政治,其實是不對的,真正的「主權」,要用在每個人的身上,這才叫做神聖的一票,神聖的一票不是只有你在投票的時候,而是你這一生一世都是神聖的,這就是做人的尊嚴。

    沒有解脫、有沒有修行,通通是一樣的都擁有主權。簡單講,每個人都是三橫一豎的王。

    修行的目標,就是斷身見,斷戒禁取、斷疑(對修行的疑,很多的不知以為知)。

    有疑,在修行的道路上,會走走停停,不知道什麼是好的路,如果他今天死了,他會有很多遺憾,因為他沒有留下最真、最好和最美。別人想起他,也不會想到他有什麼最真、最好和最美,他覺得自己還缺少很多東西,對未來還有很多的寄望,他的心沒有得到和平,他的心裡經常在戰爭,熱戰冷戰兼而有之。

    有戒禁取,就有對立,常說自己對別人錯。有身見,就有距離,無法將心比心。

    想要解脫,就因為內在有很多對話,靜不下來、停不下來,對世間有很多的批判,對世間有很多的不滿,對過去有很多的不接受,對未來有很多的寄望,理想跟現實有好大的距離,活不到當下來。其實人,什麼都沒有,就只有三際一時的當下,就像呼吸,你永遠不知道下一秒鐘的呼吸會怎樣,你只能活在當下,受用當下。

    小小的六根六境六識的觸,認識世間有很多的誤解,我們對孔子孟子不瞭解,對佛陀不瞭解,對六根知量也不瞭解,對身見也不瞭解,對戒禁取、對疑也不瞭解,對慾望也不瞭解,對男女關係也不瞭解,我們什麼東西也都不知道,就糊里糊塗的活著,一天過一天,而你也不在乎知道不知道,不知道又怎樣!

    那這個跟動物一樣,不知道,日子還是照過。

    如果一個社會到處都是身見,到處都是戒禁取,到處都是疑,就是沒有文明,沒有文化。社會上普遍存在這三種現象。一個國家的人民,越多身見,越多戒禁取,越多疑,這個社會就是越落後的國家。

    有人感嘆台灣的問題是文化的問題,表面上是政治問題,但政治底下卻充斥著迷信,充斥著人與人之間的戒禁取與對立批判,傳統講飲食男女人之大欲存焉,這一些都是誤會,只看慾望,不看飲食男女背後的不安,就不會懂問題的根源。我們喜歡看表面,媒體也很喜歡炒作男女欲想,從來不看背後的病因,都以為自己很有道德,一下子一個個都變成正義之士,這樣的社會很病態很虛偽。

    來禪修就是來探討我們的見聞覺識裡面都有一個不動的點,最自然的東西,能夠看,能夠聽,能夠聞,嘴巴能夠嚐,身體能夠觸,那裡面都有一個不動的心。

    若不知道慾望,批判慾望是沒有用的,整個世間的問題,是在看清楚慾望。如果看不清楚慾望,一直批判慾望有什麼用呢?一直批判慾望就好像在清理河川的下游,河川的上游、中游一直在污染,你卻一直在下游撿垃圾,好像石油已經污染海洋了,你怎麼去清海洋啊,我們的毒都已經送到海洋去了,你怎麼去清海洋,海洋是不可能清的,你唯一能做的是不要污染了,不要再把污染送出去,不要把自己的五蓋、自己的戒禁取、自己的身見、自己的疑送出去,這樣就很感謝了,這就是修行的功德。

    我們將心比心,因為我們都看到了污染,看到了這社會的迷信,人與人之間的距離,看到了人與人之間的紛爭,願意停,不再聞雞起舞,停下來好好受用六根。

    有眼睛看見就很幸福,有耳朵聽見就很幸福,有六根還不知幸福,才會有很多的有所求,因為過去心、未來心、現在心還在打架。

    修行人活在每一個當下,你不會擔心,因為你已經留下了最真、最好與最美,每個當下,就作自己的最好,

    每個當下找到自己最好的呼吸,最受用的呼吸,就這樣看見:我就是道路、真理、生命。以至情至性和虔誠,很認真、很由衷、很單純的活著,很主動、很謙虛、很浪漫的活著,在每一個當下,呼喚、勉勵彼此作最真的自己,作自己的最好,給自己的最好。

    你準備好了嗎?


    人籟萬千 / 三昧智

       

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